민우회의 호락호락 캠페인에 대해서 칼럼으로 나온 기사가 있어서 퍼 왔습니다.

[시론] ‘언어의 민주화’ 생각할 때

임지현/한양대 교수·서양사

10여 년 전의 일이다. 영국의 한 출판사에서 집필 지침을 받아보고 난감했던 기억이 아직도 새롭다. ‘십장’, ‘수공업자’ 등을 가리키는 foreman, craftsman 등의 단어를 사용해서는 안 된다는 것이었다. 남성을 뜻하는 ‘~맨’이 노동자를 대표하는 것 같은 느낌을 주기 때문에 이 단어들은 성차별주의적이라는 게 그 이유였다.

당시 나는 그 출판사에서 간행된 폴란드 노동사 논문에 대한 마지막 교정을 앞둔 상태였는데, 도대체 ‘십장’이나 ‘수공업자’ 등의 단어를 사용하지 않고 어떻게 노동사를 쓸 수 있겠는가 하고 혼자 투덜거린 기억이 난다.

그 후 나는 한국에서 ‘체어맨’이라는 고급 승용차가 생산된다는 사실을 알고는 그 기억을 떠올렸다. 영어에서 남성주의적인 ‘체어맨’은 중립적인 ‘체어퍼슨’이라는 단어로 대체되어 사라지는 추세이다. 그럼에도 불구하고 최고급 승용차가 ‘체어맨’이라는 이름으로 버젓이 팔린다는 사실은 말에 대한 한국 사회의 무신경을 잘 드러내 주는 예가 아닌가 한다.

텔레비전에서 방영되는 외화의 더빙에서도 말의 힘에 대한 성찰은 없다. 원어(原語)에서는 서로 이름을 부르는 대등한 관계의 화법이 한국어 더빙에서는 여성 주인공이 남성 주인공에게 경어를 쓰고 남성은 여성에게 반어를 쓰는 권력관계의 화법으로 둔갑한다.

폴란드의 현실 사회주의 체제는 독신 여성들에게 ‘판나(panna)’라는 큰 글씨의 스탬프가 찍힌 여권을 발급했다. 일상의 폴란드어에서 ‘판나’라는 말은 ‘노처녀’라는 부정적 뉘앙스가 큰 단어였다. 여성을 인간 자원으로 관리하고 통제하려는 권력의 의도가 ‘노처녀’에 대한 경멸로 무심코 드러난 것이다.

한때 남한의 대학생들에게 ‘녀성은 꽃이라네’라는 북한 노래가 크게 유행한 적이 있다. 인간이나 여성의 권리를 이야기하기조차 부끄러운 북한은 그렇다 쳐도, ‘여성은 한 가족 알뜰살뜰 돌볼 꽃’이라는 그 노래에 대한 ‘진보적’ 대학생들의 열띤 반응 역시 낯 뜨겁기는 마찬가지다. 이 노래의 집단심성은 독신 여성의 여권에 ‘노처녀’라는 스탬프를 마구 찍어 댄 폴란드 공산당의 언어폭력과 크게 다를 바 없는 것이다.

이에 비하면, ‘편부모’ 대신 ‘한부모’를, 또 ‘미혼 여성’ 대신 ‘비혼 여성’을 쓰자는 여성운동의 제안들은 신선하다. 정상 가족과 비정상 가족의 차별을 막고, 결혼을 선택하지 않은 여성의 의지를 존중한다는 의미를 그 안에 담고 있기 때문이다.

21세기 인문학의 새로운 패러다임에 따르면, 말은 현실을 반영하는 것이 아니라 현실을 만들어낸다. 현실이 말의 체계를 통해 파악되는 한, 말은 우리의 생각을 지배할 뿐 아니라 현실을 만들어 나가는 체계이자 구조이다. 말이 말로 그치지 않는 것이다.

언어생활의 민주화가 정치적 민주화 못지않게 중요한 것도 현실을 만드는 말의 힘 때문이다. 남녀평등을 위한 법적, 제도적 장치를 마련하는 것 못지않게, 성차별주의로 가득 찬 일상 언어의 민주화가 중요한 것이다.

어원에 대한 기원주의적 집착과 과민 반응에도 불구하고, 최근 여성민우회가 벌이고 있는 ‘호락호락’ 가족 호칭 바꾸기 캠페인의 문제의식은 그래서 소중하다. 기원을 떠나서, ‘오라비의 계집’을 뜻하는 올케라는 호칭은 사실상 아가씨니 도련님과 같은 시집 식구들에 대한 호칭과는 비교가 된다.

정교한 존대어법과 위계질서의 기호로 가득 찬 한국어 체계에서 민주적인 대안적 호칭을 찾아내는 것은 참으로 어려운 일이다. 민우회의 ‘호락호락’ 캠페인 사이트에 올라온 쌍말과 욕으로 점철된 댓글들을 보면, 개헌이나 정치적 민주화는 차라리 쉽다는 생각도 든다.

민주화 이후의 민주주의를 향한 길은 어렵고도 멀다.